Di: Mufti M. D. Mangera
28 Muharram 1433, 24 DICEMBRE 2011
Fonte:  http://www.albalagh.net/qa/0161.shtml

Tradotto da una sorella.

 
Domanda:

E’ permesso indossare un’abaya con pietre e ricami? Se è consentito, fino a che punto può essere decorata?

Risposta:

La bellezza è da mostrare in casa, alla presenza del marito, dei figli e di parenti mahram; non è da sfoggiare in pubblico. La bellezza di una donna è un tesoro privato e non una proprietà pubblica di cui far godere tutti.
Perciò, lo scopo dell’abaya è quello di nascondere il corpo e rendere una persona non attraente quando esce da casa. Inutile dire che abbellire l‘abaya vanifica lo scopo stesso dell’abaya.

(…)

Continua a leggere – Link all’articolo completo…

Fatwa di Mufti Ismail Moosa

Da: http://www.askimam.org/fatwa/fatwa.php?askid=dd5e8d89fb3fd157de6f3ddcf2ef1f4e

Tradotto da una sorella.

Domanda:

Una ragazza sunnita può sposare un ragazzo sciita? Non sono kuffar [miscredenti]. Lui prega ed ha un buon iman [fede]. Mi potete dire di più a proposito degli sciiti?

Risposta:

Nel Nome di Allah, il Più Compassionevole, il Più Misericordioso

Assalamu `alaykum wa Rahmatullahi Wa Barakatuh

Ci sono molte sette diverse tra gli Sciiti.

Alcune sette (come i Tafdili) sono considerati Musulmani perchè divergono [da Ahl as-Sunnah] soltanto sulla questione della Khilafah, ovvero, considerano `Ali (radiyallahu `anhu) più meritevole di Abu Bakr (radiyallahu `anhu) ad essere Khalifah.

Essi inoltre riveriscono ed onorano tutti i Sahabah (radiyallahu `anhum). (Khairul Fatawa 1/374 Shirkat printing press; Kifayatul Mufti 1/289 Darul Ishat).

Ma la maggior parte degli odierni Sciiti (Ithna `Ashariyyah / Ja`fariti / Imamiyyah) aderiscono a delle credenze che li pongono al di fuori dell’Islam.

Le seguenti loro credenze sono presenti nelle opere dei loro stessi `ulama’…

Continua a leggere – Link all’articolo completo…

Insha’Allah, ritornerà attivo ai primi di Gennaio.

di S. H. Nasr (eliminati gli accenti perennialisti)

La Shari`ah, è la legge divina: accettandola si diventa Musulmani. Soltanto colui che accetta le ingiunzioni della Shari`ah come vincolanti è Musulmano, anche se non fosse capace di realizzare nella sua vita tutto ciò che insegna o di seguire tutti i suoi ordini. La Shari`ah è il modello ideale per la vita dell’individuo e la Legge che unisce le genti musulmane in un’unica comunità. Essa è la materializzazione della volontà divina in termini di insegnamento specifico. Accettare questo insegnamento ed essergli fedele garantisce all’uomo una vita armoniosa in questo mondo e la felicità nell’altro.

La parola Shari`ah è essa stessa etimologicamente derivata da una radice che ha il significato di strada, la strada che conduce a Dio. Assume grande rilevanza simbolica il fatto che sia la divina legge sia la via spirituale, Tariqah (quest’ultima, dimensione esoterica dell’Islam), siano fondate sul simbolismo della strada oppure del viaggio. Tutta la vita è un passaggio, un viaggio attraverso questo mondo transitorio per giungere alla divina presenza.

La Shari`ah, è legge divina nel senso che impersona la volontà divina alla quale l’uomo deve attenersi, sia nella sua vita personale sia in quella sociale.

Nell’Islam, la manifestazione della volontà divina non consiste soltanto in un insieme di insegnamenti generici, bensì in un complesso di insegnamenti concreti. Non soltanto si ingiunge all’uomo di essere caritatevole, umile e giusto, ma gli si insegna anche come esserlo in tutte le diverse evenienze della vita. La Shari`ah, contiene i comandamenti della volontà divina applicati a ogni circostanza dell’esistenza. Essa è la legge secondo la quale Dio vuole che vivano i Musulmani. Quindi essa è una guida che abbraccia ogni aspetto particolare della vita e dell’agire umani. Accettando di vivere secondo la Shari`ah, l’uomo pone la propria esistenza nelle mani di Dio. Quindi la Shari`ah, che non trascura nessun aspetto dell’attività umana, santifica tutta la vita e attribuisce significato religioso anche a quella che potrebbe sembrare la più profana delle attività.

L’incomprensione del vero senso della Shari`ah da parte del mondo occidentale è da addebitarsi alla sua natura concreta e onnicomprensiva. Un ebreo che creda nella legge talmudica può capire che cosa voglia dire avere una legge divina, mentre viceversa la maggior parte dei cristiani, e quindi i laici di estrazione cristiana, assimilano con difficoltà tale concezione, proprio perché nel cristianesimo non vi è netta distinzione fra la legge e la via. Nel cristianesimo la volontà divina è espressa in termini di insegnamento universale, come per esempio quello che induce alla carità, ma non in regole concrete.
La diversità fra la concezione della legge divina nell’Islam e nel cristianesimo è già chiara nel modo in cui la parola canone (qanun) è usata nelle due tradizioni; in ambedue le tradizioni la parola è stata mutuata dalla Grecia. Nell’Islam il termine è venuto a connotare la legge fatta dall’uomo, in contrasto con la Shari`ah, legge rivelata da Dio. In Occidente si dà un significato opposto a questo vocabolo, nel senso che la legge canonica indica l’insieme delle norme che governano l’organizzazione ecclesiastica, e gli si attribuisce una netta sfumatura religiosa.

Il punto di vista cristiano sulla legge che governa socialmente e politicamente l’uomo è espresso dal celebre detto [attribuito a] Cristo:
“Date a Cesare quel che è di Cesare”. Questa frase riveste in verità due significati, uno solo dei quali è generalmente preso in considerazione. Essa viene comunemente interpretata come un invito a lasciare alle autorità secolari, di cui Cesare è il modello più cospicuo, tutte le faccende mondane o attinenti alle norme politiche e sociali. Ma oltre a questo, quella frase vuoi dire che, essendo il cristianesimo una via meramente spirituale, esso non possedeva di per sé una legislazione divina delle cose terrene, motivo per cui doveva far sua la legge romana per divenire religione di una civiltà.
La legge di Cesare, o legge romana, fu assorbita provvidenzialmente nella visione cristiana dei mondo, una volta che questa religione prevalse in Occidente, ed è a questo fatto che allude il detto del Cristo. Tuttavia la dicotomia rimame sempre. Nella civiltà cristiana la legge che governa la società umana non ebbe la stessa divina sanzione ricevuta degli insegnamenti del Cristo. E infatti tale mancanza di legislazione divina per le cose mondane, nel cristianesimo, ebbe una parte di non poco conto nella secolarizzazione che si verificò in Occidente durante il Rinascimento. Essa è anche la causa più importante della mancanza di comprensione del significato della Shari`ah, da parte degli occidentali e di tanti musulmani moderni ormai occidentalizzati.

Rispetto alla legge divina, quindi, le posizioni dell’Islam e del cristianesimo sono completamente diverse. L’Islam non ha mai dato a Cesare quel che era di Cesare. Piuttosto, esso ha tentato di integrare quello che era il dominio di Cesare, cioè la vita politica, sociale ed economica, in una concezione religiosa comprendente il mondo in tutte le sue sfaccettature. Nell’Islam la legge è un aspetto integrante della rivelazione e non un elemento estraneo.

Nell’Occidente cristiano è successo così che la legge sia stata, fin dall’inizio, una norma umana da stabilire e da rivedere secondo la necessità e le condizioni del momento. L’atteggiamento occidentale verso la legge è totalmente determinato dal carattere del cristianesimo quale via spirituale che non apportava una sua propria legge rivelata.

La concezione universale della legge nell’ebraismo e nell’Islam, è all’opposto di quella occidentale generalmente prevalente. Si tratta di una concezione eminentemente religiosa, seconda la quale la legge è qualcosa che appartiene integralmente alla religione. Infatti la religione per un musulmano è essenzialmente la legge divina, che comprende non soltanto principi morali universali, ma anche norme particolari su come l’uomo deve amministrare la propria esistenze e agire nei riguardi del prossimo e di Dio; su come l’uomo deve mangiare, generare, dormire; su come deve vendere e comprare sulla bilancia del mercato; su come deve pregare e compiere altri atti di culto. Tale legge include ogni aspetto della vita umana, comprendendo nei suoi dogmi anche il modo in cui un Musulmano deve vivere la sua vita in armonia con la volontà divina. Essa guida l’uomo verso la comprensione della volontà divina indicandogli quali azioni e quali oggetti dal punto di vista religioso sono obbligatori (wajib), quali sono meritori o raccommandabili (mandub), quali sono proibiti (haram), quali reprensibili (makruh), e quali indifferenti (mubah).

Attraverso queste valutazione l’uomo perviene a conoscere il valore di tutte le azioni umane dal punto di vista del divino, sicché egli può scegliere tra il “sentiero angusto” e quello che lo guida fuori strada. La Shari`ah gli fa conoscere ciò che è giusto e ciò che è ingiusto. Con il libero arbitrio l’uomo deve scegliere quale strada seguire. Una simile legge è l’archetipo della vita umana ideale, è una legge trascendente che viene applicata alla società umana ma che non è mai pienamente realizzata, a cagione delle imperfezioni inerenti a tutto ciò che è umano. La Shari`ah corrisponde a una realtà che trascende il tempo e la storia. Per meglio dire, ogni generazione della società musulmana dovrebbe cercare di adeguarsi ai suoi insegnamenti, applicandoli in modo nuovo alla situazione contingente del suo tempo. Il processo creativo che è compito di ogni generazione non ha lo scopo di rifare la legge, bensì di riformare gli uomini e la società umana per adattarli alla legge. Secondo il modo di vedere islamico, la religione non dovrebbe essere riformata per essere adeguata alla natura degli uomini sempre mutevole e imperfetta, ma gli uomini dovrebbero riformarsi in modo da vivere in conformità ai dettami della rivelazione. Secondo quanto corrisponde alla realtà vera delle cose, è l’umano che deve adeguarsi al divino, e non viceversa.

Da: “Ideali e realtà dell’Islam” di S. H. Nasr, Ed.: Rusconi – eliminati gli accenti perennialisti

Di: Mufti Muhammad ibn Adam al-Kawthari

Da: http://www.daruliftaa.com/question?txt_QuestionID=q-05564782

Tradotto da: Linda Lindt

Domanda:

Alcune persone fanno veramente un problema della questione che è fard indossare il Jilbab, ed ho sentito che anche se è effettivamente preferibile, non è obbligatorio indossarlo. Le prove riportate dalle persone che sostengono che lo sia, sono l’hadith del Profeta (pace su di lui) in cui ordina alle donne di farsi prestare un jilbab nella preghiera dell’`Id, e il versetto 59 della (Surah) Ahzab. Potrebbe per favore far luce sul perché questo non lo rende fard?

Risposta:

Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso,

Allah l’Altissimo dice:

 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورا ً رَحِيما ً

“O Profeta, dì alle tue spose, alle tue figlie e alle donne dei credenti di coprirsi dei loro veli, così da essere riconosciute e non essere molestate. Allah è perdonatore, misericordioso”.

(Surah al-Alzab, 59).

Questo versetto è chiaro nel determinare che è obbligatorio (fard) per una donna coprirsi con un jilbab. Questo ci lascia con la domanda “che cos’è un jilbab?”.

E’ scritto in Lisan al-`Arab:

“Jilbab, plurale Jalabib: un vestito o un mantello con il quale una donna copre la sua testa ed il suo petto. E si afferma: è un lungo mantello che copre la donna completamente.” (Ibn Manzur, Lisan al-`Arab, 2/317).

Sayyiduna Ibn `Abbas (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto:

“Il Jilbab è una lungo manto che copre una donna dalla testa ai piedi.” (Ruh al-Ma`ani, 22/88).

Le sopra (citate) e altre interpretazioni di Jilbab chiariscono che un jilbab è una vestito che le donne devono indossare quando compaiono di fronte a degli estranei [non-mahram]. Questo vestito deve essere ampio, largo e modesto e (deve) coprire il corpo completamente.

Dopo la rivelazione di questo versetto, molte Compagne (che Allah sia soddisfatto di tutte loro) uscirono fuori dalle loro case con una totale riservatezza, come se degli uccelli fossero seduti sulle loro teste. Essere erano solite coprirsi con lunghi mantelli neri. (vedi: Ruh al–Ma`ani, 22/89).

Perciò, una donna si deve coprire con un mantello largo e modesto quando compare di fronte a degli estranei. Esso può essere un velo tradizionale (burqa) o qualche altro indumento [similare].

E Iddio sa meglio.

[Mufti] Muhammad ibn Adam [al-Kawthari]

Darul Iftaa,

Leicester, UK

Di: Mufti Muhammad Taqi Usmani

Tradotto (in inglese) da Shaykh Yusuf Laher

Da: http://www.deoband.org/2009/10/general/guidance/do-not-despise-the-sinners/

Tradotto in italiano da Linda Lindt

Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) ha detto: “Colui che deride e ridicolizza un suo fratello Musulmano per un peccato (commesso) del quale si è pentito, non morirà finché lui stesso non commetterà quello stesso peccato”. Ad esempio, si viene a sapere che una certa persona ha commesso o è stata coinvolta in un particolare peccato e si sa anche che questa persona si è pentita di ciò. Pensare male di lui, deriderlo o ridicolizzarlo per quel peccato, dicendo qualcosa del tipo: “Tu sei quello che era coinvolto in certe azioni malvage”, costituisce di per sé un peccato.

Tramite il pentimento una persona ha corretto il suo rapporto con Allah l’Altissimo. Tramite il pentimento non solo il peccato è stato perdonato, ma è stato anche cancellato dal registro delle sue azioni! Allah l’Altissimo l’ha cancellato dal suo libro delle azioni ma tu, a causa di quel peccato, pensi male di lui e lo tratti con disprezzo. Lo stai deridendo e ridicolizzando. Quest’azione è assolutamente disprezzata da Allah l’Altissimo.

Questo per quanto riguarda una persona che tu sai che si è pentita. Se non sai se si è pentito o no, allora c’è sempre la possibilità che lui, essendo un mu’min (credente), si sia pentito o che si pentirà in futuro. Perciò, se qualcuno ha commesso un peccato e tu non sai se si sia pentito o no, non hai comunque il diritto di considerarlo con disdegno. È possibile che si sia pentito. Ricorda! L’avversione deve essere per il peccato e non per il peccatore. L’odio deve essere per i peccati. Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) non ci ha insegnato di disprezzare quelli che peccano.

Semmai, il peccatore è degno di pietà e compassione, perché questa persona in difficolta è stata afflitta da una malattia. Se una persona è colta da una malattia fisica, provi orrore per la sua malattia o per la persona malata? La persona malata diventa forse il bersaglio del tuo odio? Ovviamente, la persona malata non merita il tuo odio. Sì, disprezza la malattia. Preoccupati di allontanare la sua malattia, quindi fai du`a’. Il malato non deve essere preso di mira con odio. Egli dovrebbe essere compatito per il motivo che questa povera persona è colta in difficoltà.

Se qualcuno è un Kafir (miscredente), allora disprezza il suo Kufr (miscredenza), ma non disprezzare lui. Fai du`a’ per lui, che Allah l’Altissimo gli conceda la guida. Amin. Quanto (a lungo) i Kuffar (i miscredenti) perseguitarono il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace)? Gli scagliarono contro frecce, lo colpirono con pietre, e il suo corpo sanguinò in vari punti, ma le parole che fluirono dalla sua bocca erano le seguenti: “O Allah! Concedi alla mia gente la guida, perché loro non conoscono la realtà (di questo Din)”.

Prendi nota che lui non disprezzò loro a causa del loro Kufr, Shirk (l’associare partner ad Allah), oppressione e trasgressioni. Piuttosto, mentre esprimeva pietà e affetto, egli fece du`a’ per loro, dicendo: “O Allah! Questa gente è ignorante. Sono inconsapevoli della realtà; per questo mi trattano in questo modo. O Allah! Concedi a loro la guida”.

Perciò, quando vedi qualcuno coinvolto in un peccato, abbi pietà di lui e fai du`a’ per lui e cerca di allontanarlo dal peccato. Dagli dei consigli e raccomandazioni ma non pensare male di lui. Forse Allah accetterà il suo pentimento e (lui) ti potrebbe sorpassare agli occhi di Allah.

Ho sentito i seguenti consigli di Hakim al-Ummah Mawlana Ashraf `Ali Thanawi dal mio rispettabile padre, Mufti Muhammad Shafi` e da `Arif Billah Dr. Abdul Hayy `Arifi (che Allah abbia Misericordia di loro): “Considero ogni attuale Musulmano e ogni non-Musulmano, per quanto riguarda il futuro, come superiore a me”.

“Per quanto riguarda il futuro” significa che anche se la persona è attualmente nella condizione del Kufr, forse Allah l’Altissimo gli concederà il Tawfiq (la guida, l’opportunità) di pentirsi, ed egli potrebbe liberarsi dal peso del Kufr. Quindi, Allah l’Altissimo potrebbe innalzare il suo stato talmente in alto da sorpassare me!

“Ogni attuale Musulmano” significa quella persona che è Musulmana, una persona di iman (vera fede), qualcuno a cui Allah l’Altissimo ha concesso l’abbondanza dell’iman. Che cosa ne potrei sapere io riguardo alla sua connessione con o riguardo al suo stato presso Allah l’Altissimo? Il legame di ogni persona con Allah è unico. Come potremmo giudicare qualcuno? Per questo, considero ogni Musulmano essere migliore di me.

In questa dichiarazione di Hakim al-Ummah: “considero ogni Musulmano essere migliore di me”, ovviamente non vi è alcuna possibilità di menzogne o inganni, o che l’abbia detto per ‘cortesia morale’. L’ha detto perché lo pensava veramente. Comunque, pensare male di qualcuno, anche se a causa dei peccati da lui commessi, non è permesso.

Questa malattia di giudicare gli altri con sdegno si riscontra soprattutto nelle persone che si sono riformate e che si sono redirette verso il Din (Islam). Essi prima non si interessavano al Din, ma ora sono cambiati e sono diventati costanti nella Salah e nel digiuno. Hanno sistemato il loro abbigliamento ed il loro aspetto in conformità con la Shari`ah. Hanno cominciato a frequentare il masjid e sono diventati regolari nell’esecuzione della Salah in congregazione [1]. Satana tenta tale persona con questo pensiero che: “Ora ti trovi sulla retta via; la  gente che è coinvolta nel peccato è rovinata”. Il risultato di questo pensiero è che egli comincia a pensare male di loro e li tratta con disprezzo. Egli ora comincia a criticarli in un modo offensivo. Questo risulta nel fatto che Satana li coinvolge in vanità, stima di sé stessi ed arroganza. Quando una persona soffre di autostima ed arroganza, tutte le sue buone azioni sono distrutte.

Quando l’attenzione di una persona ricade su sé stesso, (sul fatto) che egli è pio e che gli altri sono malvagi, allora egli è colto in vanità ed orgoglio. La vanità rende inutili le buone azioni. È accettata soltanto quell’azione compiuta con sincerità, unicamente per Allah l’Altissimo. Dopo aver eseguito (una determinata) azione, si fa shukr (ringraziare) ad Allah l’Altissimo che ci ha concesso il tawfiq per eseguire quest’azione (“se Egli non mi avesse concesso il tawfiq, non sarei mai stati in grado di compiere quest’azione”).

Perciò, non trattare nessuno con disprezzo. Non pensare male di alcun non Musulmano o di alcun peccatore.

Si menziona in un hadith che quando si vede una persona colpita da una qualche malattia, bisogna recitare il seguente du`a’:

اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِىْ عَافَانِىْ مِمَّا ابْتَلاَكَ بِه وَ فَضَّلَنِىْ عَلَى كَثِيْرٍ مِّمَّنْ خَلَقَ تِفْضِيْلاً

“Tutte le lodi spettano ad Allah, il quale mi ha concesso la salvezza da quello con cui Lui ti ha afflitto, e mi ha concesso il benessere tra molte tra le creature”. (Al-Hisn al-Hasin, p.349).

È sunnah recitare questo du`a’ quando si vede una persona afflitta. Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) ci ha insegnato questo (Nota: si deve recitare in silenzio, in modo che la persona travagliata non si offenda).

Shaykh Dr. Abdul Hayy `Arifi (che Allah abbia misericordia di lui) era solito dire: “Ogni volta che passo da un ospedale, in tal caso, lode ad Allah, recito sempre questo du`a’”. Egli faceva anche du`a’ che Allah concedesse buona saluta ai malati.

Uno dei miei insegnanti diceva che il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) ci ha insegnato di recitare questo du`a’ quando si vede una persona malata, ma io lo recito anche quando vedo qualcuno coinvolto in un peccato. A volte, quando cammino per strada, vedo le persone in fila al cinema per comprare i biglietti, allora, vedendoli, recito questo du`a’. Poi faccio shukr ad Allah l’Altissimo che mi ha salvato da questo peccato.

Il motivo per recitare questo du`a’ quando si vede una persona coinvolta in un peccato è che così come una persona malata nel fisico è degna di pietà, così anche il peccatore è meritevole di pietà e compassione, poiché anche lui è colto in una situazione difficile. Fai anche du`a’ per lui, così: “O Allah! Allontana questa difficoltà da lui”.

Bisogna sapere che coloro che attualmente sono coinvolti in un peccato e che tu consideri inferiori e degni di scherno, in futuro potrebbero ricevere il tawfiq del pentimento e sorpassarti! Quindi per quale motivo ti stai vantando? Se ti è stato concesso il tawfiq di astensione dal peccato, allora fai shukr ad Allah l’Altissimo. Se essi non hanno ancora ricevuto il tawfiq, allora fai du`a’ per loro che Allah l’Altissimo conceda loro la guida e conceda loro la liberazione dalle loro sofferenze. Amin.

Comunque, aborrisci il kufr, disprezza il peccato e la trasgressione, ma non disprezzare la persona. Infatti, dovresti trattarla con amore e gentilezza. Quando parli con lui, parla con delicatezza e affetto. Parla con sentimento e amore in modo che ciò possa avere un buon effetto su di lui. Questo è sempre stato il metodo di tutti i nostri pii maestri.

Ho sentito questa storia di Hadrat Junayd al-Baghdadi (che Allah abbia misericordia su di lui) dal mio rispettabile padre Mufti Muhammad Shafi` (che Allah abbia Misericordia su di lui): Mentre passava per un determinato luogo, Hadrat Junayd vide una persona appesa alla forca, le cui mani ed una gamba le erano state amputate. Egli chiese informazioni alla gente sul conto di questa persona. La gente lo informò che questa persona era un ladro incallito. La mano gli fu tagliata quando fu preso per la prima volta. La gamba fu tagliata quando fu preso per la seconda volta. Ora, alla terza occasione, egli è stato impiccato. Hadrat Junayd andò davanti (a lui) e baciò il piede dell’uomo morto. La gente gli chiese; “Quest’uomo era un tale grande ladro incallito, e tu hai baciato il suo piede?”. Lui rispose: “Sebbene abbia commesso un peccato ed un crimine così grande per il quale è stato punito, egli aveva però una qualità meravigliosa, e questa (qualità) è la costanza (istiqamah). Anche se ha usato questa qualità in un modo sbagliato, tuttavia, egli era rimasto costante nella maniera dell’occupazione da lui scelta. La sua mano gli fu amputata ma lui non abbandonò mai la sua scelta. La sua gamba gli fu amputata ma lui rimase ancora costante nel rubare. L’altra sua mano gli venne amputata e lui ancora una volta non rinunciò alla sua occupazione. Rimase costante nel rubare finché alla fine non gli è stata tolta la vita. Ora è evidente che egli aveva la qualità della costanza in lui e io gli ho baciato il piede per questa (sua) qualità.” Che Allah l’Altissimo ci conceda questa qualità nella nostra adorazione ed e obbedienza a Lui. Amin.

Comunque, i pii servitori di Allah non disprezzano la gente ma detestano i mali da loro perpetrati. Essi (i pii) arrivano al punto di dire che se una persona malvagia ha una qualche buona qualità in lui, allora si dovrebbe sforzare in queste qualità. Preoccupati di cercare di rimuovere le cattive qualità da una persona parlandogli con amore e affetto. Parla solo con lui e non parlare agli atri di lui.

In un hadith viene riportato: “Un credente (mu’min) è lo specchio di un altro credente”. (Abu Dawud). Se una persona ha un brufolo sul viso e sta di fronte allo specchio, lo specchio rifletterà il brufolo (che si trova) nel suo viso. Lo specchio gli sta mostrando il suo difetto. Allo stesso modo, un credente è ugualmente uno specchio per un altro credente. Quando un credente ne vede un altro con un difetto, lo dovrebbe informare con amore e affetto (dicendo) che “hai una certa debolezza, (quindi) rimuovila”.

È proprio come quando una persona ha un verme o qualche insetto che cammina lentamente su di lui, allora per la preoccupazione lo informi che c’è un insetto su di lui e quindi (gli dici): “toglilo”. Analogamente, se un fratello Musulmano ha in lui un difetto relativo al Din, allora, con amore e affetto, informalo che ha questo difetto in lui, perché un credente è lo specchio di un altro credente.

Mawlana Ashraf `Ali Thanawi ha detto che questo hadith ci insegna che quando vediamo un difetto in un’altra persona, allora bisogna informare solo la persona che ha questo difetto, e non dirlo agli altri. Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) ha paragonato il credente ad uno specchio. Lo specchio espone il brufolo sul viso solamente alla persona che si trova di fronte, e non agli altri. Perciò, il dovere di un credente è (quello) di informare la persona in questione che egli ha una certa debolezza in lui, e non (quello) di informare gli altri della sua debolezza. Se una persona lo dice anche agli altri, allora questo implica che ha agito in base ai suoi stessi desideri malvagi, e questo non sarà più un atto del Din. Se egli invece informa e consiglia con amore e interessa solamente la persona coinvolta, allora questo è (quello) che l’iman (la vera fede) e la fratellanza richiede. Ma disprezzarlo e pensare male di lui non è consentito in alcuna circostanza.

Che Allah l’Altissimo ci conceda la comprensione e la guida per mettere in pratica (tutto) questo. Amin.

____________

Nota:

1. Ovviamente non è sempre questo il caso. Ci sono anche quelli tra i riformati che non sono così. Ci sono anche coloro che sono sempre stati costanti nel loro Din ma che soffrono di questa malattia. Il rispettabile autore sta dicendo che questa malattia si trova maggiormente in tali persone, ma non unicamente. (il Traduttore -inglese-).

Assalamu `alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh.

Sayyidina Anas (radiyallahu `anhu) ha riportato che il Messaggero di Allah (sallallahu `alayhi wa sallam) ha detto:

“Chiunque esca in cerca di conoscenza, è sulla via di Allah fino al suo ritorno“.
[at-Tirmidhi]

Scholar’s Scribe II – 2011
E’ con enorme piacere che vi annuncio in anticipo le date del secondo “Scholar’s Scribe“, il corso islamico intensivo organizzato dall’Euro-Sunni Network, che anche quest’anno si terrà a Dewsbury, in Gran Bretagna, presso l’Islamic Tarbiyah Academy diretta da Mufti Zubair Dudha Sahab (Khalifah di Hadrat Hakim Akhtar).

Quando:
Il corso si svolgerà dal 19 Dicembre (2011) al 1 Gennaio (2012), insha’Allah.

Programma:
Il programma verrà comunicato in seguito, ma insha’Allah comprenderà (con insegnamento in lingua inglese):

-`Aqidah: Dottrina islamica,

-Fiqh Hanafi: Giurisprudenza secondo la scuola Hanafi,

-Ahadith: introduzione e spiegazione di Ahadith selezionati,

-Tafsir, Qira’ah e Tajwid: esegesi, lettura e regole di recitazione del Santo Qur’an),

-Tasawwuf: spiritualità, purificazione spirituale.

Dove/come:
Il corso si svolgerà presso l’Islamic Tarbiyah Academy di Dewsbury, Inghilterra: un Istituto Islamico comprendente moschea, madrasa, maktab, khanqah, palestra, cucina, e dotata di tutti i comfort necessari (doccia, bagni e zona per il wudu’ pulitissimi ed ordinati, cucina), situato in:

45 Boothroyd Lane, Dewsbury (West Town), WF13 2RB, UK

Due settimane a studiare il Din di Allah da insegnanti qualificati: sapienti (`ulama’ e huffaz, che possiedono una catena di trasmissione della loro conoscenza che arriva fino al Rasulullah sallallahu `alayhi wa sallam!), e in mezzo a fratelli masha’Allah davvero fantastici (chi è venuto l’anno scorso può testimoniare a questo riguardo), delle più diverse origini (l’anno scorso eravamo – tra gli altri – italiani, tedeschi, svedesi, jamaicani, turchi, curdi, indiani, pachistani..!), scandite dal dhikr di Allah, dalla Salah in jama`ah cinque volte al giorno, da discorsi e lezioni e da partite notturne in palestra!

Ci sarà inoltre la possibilità di porre domande al Mufti in apposite sessioni di domande e risposte, di visitare altre madaris ed `ulama’, librerie e negozi di abbigliamento Sunnah nelle vicinanze, e soprattutto di beneficiare della compagnia degli `ulama’, dei Mashaykh, degli insegnanti e dei fratelli che frequentano la moschea e l’istituto.

Destinatari:
Il corso è organizzato in particolare per neo-convertiti e neo-praticanti che hanno bisogno di partire dalle basi essenziali dell’Islam, ma risponde anche alle esigenze di fratelli ad un livello più avanzato, fornendo un certo approfondimento che insha’Allah non lascerà nessuno ad annoiarsi!

Il corso è (per motivi prettamente logistici, spiegati in questo post) riservato ai fratelli.

Alloggio:
I fratelli partecipanti alloggeranno in una o più camere accoglienti nella struttura stessa dell’istituto – ricordatevi di portare sacco a pelo o coperte!

Costi:
E’ previsto un contributo simbolico e “volontario” di 40 sterline per chi ne abbia la possibilità, che dà diritto all’alloggio nell’istituto per tutta la durata delle lezioni, più un costo modico per i pasti, ancora da stabilire (dipende dal numero di partecipanti e da altri fattori).

Consiglio:

Vi assicuro che si tratta di una delle esperienze migliori che possiate fare nella vostra vita, per cui vi consiglio con tutto il cuore di mettere da parte i vostri impegni mondani per due settimane, e di partecipare numerosi.

Qui troverete un resoconto dell’esperienza dell’anno scorso:

Dewsbury Scholar’s Scribe 2010 Report

Informazioni:
Per ulteriori informazioni e per prenotare il vostro posto, potete inviare un’e-mail a:

islamgenova@gmail.com

In realtà, la bay`ah sufi è semplicemente uno strumento (uno strumento raccomandato e sunnah, senz’altro) in vista di un obiettivo più grande, quella della purificazione spirituale (tazkiyah), per raggiungere l’ihsan. E dunque, in certi casi sarà permesso rompere la bay`ah, senza che ciò significhi commettere alcun peccato; anzi, in certi casi ciò sarà persino necessario, come vedremo.

Ho tradotto questo breve messaggio di Hadrat Shaykh Syed Arshad (db), sperando che insha’Allah possa essere di beneficio nello svelare alcune idee scorrette a tale riguardo e far luce sulla reale dimensione di tale questione.

—

Rompere la Bay`ah è peccato?

Da un messaggio di Hadrat Shaykh Syed Arshad Sahab (db).

- Il Volto di Ahl as-Sunnah nell’Epoca Contemporanea -

Come abbiamo già avuto modo di affermare in questi anni, gli `ulama’ “Deobandi” costituiscono una delle rappresentazioni più fulgide, floride e di successo di Ahl as-Sunnah wa al-Jama`ah (l’Islam sunnita ortodosso) nell’epoca recente e contemporanea.

Più chiaramente, possiamo dire che non vi sia differenza alcuna tra il “maslak Deobandi” ed “Ahl as-Sunnah wa al-Jama`ah“, essendo il prima null’altro che la rappresentazione contemporanea del secondo, in tutti i suoi aspetti.

Allo scopo di rendervi più familiare il pubblico italiano (tanto sommerso negli ultimi anni dalla propaganda dei gruppi e delle sette più diverse e deviate, quanto all’asciutto dall’esposizione alla metodologia ed alle opere dell’Islam sunnita ortodosso, e dunque bisognoso di riferimenti saldi, corretti ed affidabili), ho pensato di scrivere questo articolo per raccogliere una breve presentazione del maslak Deobandi, assieme ad un elenco di relative risorse per l’approfondimento.

“Deobandi”, significato ed origini del sinonimo di “Ahl as-Sunnah”
In breve, il maslak (via, orientamento) Deobandi è erede diretto dell’opera rivivificatrice di Akabir indiani quali l’Imam Rabbani Shaykh Ahmad as-Sirhindi, Shah Wali Allah Muhaddith al-Dihlawi e Sayyid Shah Ahmad Shahid (rahimahumuLlah), e prende il suo nome dalla città indiana di Deoband, situata nella regione settentrionale dell’Uttar Pradesh, e nella quale attorno alla metà dell’800, un solo studente (Shaykh-ul-Hind Maulana Mahmud al-Hasan, rahimahullah) si sedette all’ombra di un albero di melograni per studiare dal suo insegnante (Maulana Muhammad Qasim Nanotwi, rahimahullah), gettando così le basi di quello che in seguito diventerà il “Darul `Uloom Deoband”, una madrasa fondata concretamente come tale qualche anno dopo allo scopo fondamentale di preservare l’identità e le scienze Islamiche nell’India invasa dai colonialisti inglesi, e che oggigiorno rappresenta la seconda istituzione scolastico-accedemica per importanza nel mondo islamico dopo al-Azhar (quest’ultima però in rapido declino e crisi negli ultimi decenni), assieme alle migliaia di altre madaris che in tutto il mondo si rifanno allo stesso maslak.

L’utilizzo dell’etichetta “Deobandi” non è dunque un modo per indicare una “setta”, ma una semplice convenzione per differenziare da gruppi deviati e sette di ogni genere, il gruppo di `ulama’ che nel Subcontinente Indiano (e non solo) aderisce pienamente alle dottrine ed alle metodologie di Ahl as-Sunnah.

Riferimenti giuridico-dottrinali, obiettivi e metodologia: la via mediana dell’ortodossia tra “tradizionalismo” innovatore e “puritanesimo” letteralista
Aderendo ad Ahl as-Sunnah wa al-Jama`ah, gli `Ulama‘ Deobandi aderiscono fermamente:

-all’`Aqidah Maturidi/Ash`ari, conformandosi fermamente al credo dei Salaf (radiyallahu `anhum);

-ad una delle quattro scuole giuridiche canoniche – e sono in gran maggioranza Hanafi, più diversi Shafi`i (soprattutto in India meridionale e Sri Lanka, zone tradizionalmente Shafi`i), ed ultimamente anche alcuni Maliki), esercitando con enorme successo il tahqiq e tajdid alla luce di una staordinaria conoscenza degli ahadith;

-ed alle Turuq storicamente più diffuse nel Subcontinente Indiano: Chishtiyyah, Qadiriyyah, Naqsbhandiyyah e Suhrawardiyyah, separando nettamente il Tasawwuf autentico da tutte le innovazioni e deviazioni che vi sono penetrate nei secoli.

L’essenza dell’attività e dell’impegno degli `Ulama’ Deobandi è stata quella di ripristinare il puro Tawhid (dottrina dell’unicità di Allah) di fronte ad eresie ed `Aqa’id (dottrine, credenze) scorrette diffuse in particolar modo da pseudo-”sufi” deviati e sciiti; di ripristinare l’adesione alla Sunnah in ogni aspetto e di combattere tutte le innovazioni (bid`ah) che nei secoli erano penetrate nell’Islam nel Subcontinente Indiano, a causa sia dell’ignoranza che dell’influenza dei costumi e delle abitudini dei “vicini” indù.

Essi hanno svolto (e svolgono) quest’opera rivivificatrice aggrappandosi saldamente alla tradizione islamica autentica ma facendo contemporaneamente sempre riferimento alle fonti islamiche originali, mediando tra ed opponendosi dunque ai due estremi:

-da una parte, quello che afferma di promuovere improbabili e falsi “ritorni alle fonti” che vorrebbero bypassare l’intera tradizione sapienziale islamica, con il risultato di trovarsi a dover “reinventare la ruota”, privi di usul al-fiqh, e a denunciare come “haram/bid`ah/shirk” pratiche assolutamente ortodosse o perché non hanno gli strumenti o le conoscenze per comprenderle, o perchè non sono apprezzate/accettate dai loro padroni occidentali (atteggiamento incarnato oggigiorno da una parte dai salafiti, e, dall’altra, dai modernisti/riformisti che pretendono di basarsi su singoli ed isolati episodi storici per derivare di testa propria regole innovative);

-dall’altra, quello di chi, con la scusa della “tradizione”, propone la supina e cieca imitazione di qualunque cosa abbia un sapore di “tradizionale” in quanto semplicemente ereditato dalla generazione precedente, senza vagliarne o verificarne in alcun modo l’autenticità, con il risultato di “santificare la tradizione” e difendere qualunque pratica anche se in realtà è priva di basi nelle fonti islamiche od è di fatto proibita, facendo sforzi immani per giustificare praticamente qualunque azione avvenga “tradizionalmente” in una società islamica (e questo è l’atteggiamento incarnato dall’altro estremo, quello degli auto-nominati “tradizionalisti”, dei “barelwi” e di altri pseudo-Sufi deviati).

Invece, gli `Ulama’ Deobandi si trovano nella via mediana tra questi due estremi (e l’essere sulla via mediana tra estremi opposti è una delle loro caratteristiche principali, essendo la vera moderazione una caratteristica essenziale dell’Islam stesso): essi camminano solidamente sul sentiero della tradizione islamica (della quale sono già parte integrante), ma al tempo stesso sottoponendola ad un’analisi critica sulla base del continuo e costante riferimento alle uniche “fonti infallibili” del nostro Din: il Qur’an e la Sunnah, ed eliminando dunque qualunque cosa si opponga ed esse ed alle pratiche dei Sahabah e degli as-Salaf as-Salih (radiyallahu `anhum), ed il tahqiq è la loro specializzazione.

Il contributo degli `Ulama’ Deobandi in tutti i “dipartimenti” del Din
Alla luce di tutto ciò, si può brevemente elencare nel modo seguente (in maniera sicuramente incompleta e lacunosa, semplicemente per dare un’idea) il contributo degli `Ulama’ Deobandi a tutti i “dipartimenti del Din” (e la considerazione per e l’impegno in tutti i “dipartimenti” del Din sono uno dei segni e criteri più importanti nel mostrare l’adesione di un gruppo di `Ulama’ all’Islam ortodosso, mentre invece altri gruppi “limitano” l’Islam unicamente a quell’uno o due settori in cui essi si impegnano e che riducono ad “Islam”, perdendo in tal modo l’equilibrio e l’onnicomprensività che sono invece caratteristiche essenziali dell’Islam vero e completo), ad ognuno dei quali hanno dedicato opere (letterarie e fisiche) rinomate e riconosciute in tutto il mondo islamico:

-nelle scienze del Qur’an e nel suo tafsir (avendo prodotto moltissimi ottimi commentari ed esegesi, oltre che quantità incredibili di qurra’ (recitatori del Qur’an) e di huffaz (che conoscono il Qur’an a memoria)).
-nel Fiqh (dove come abbiamo visto seguono prevalentemente il Madhhab Hanafi ma avendo cura di basare ogni posizione su prove chiare dalle fonti islamiche, e dove hanno prodotto decine di manuali di giurisprudenza e centinaia di migliaia di fatawa su ogni aspetto del Din);
-nella scienza degli Ahadith (avendo prodotto ottimi Muhaddithin e molti commentari delle più celebri opere di Ahadith);
-nell’`Aqidah (dove hanno riespresso con chiarezza e lucidità straordinarie anche i punti più complessi della dottrina islamica);
-nella diffusione e nello studio dell’`Ilm, aprendo una straordinaria quantità di madaris che diffondono la corretta comprensione del Din tra la popolazione e sfornando ogni anno migliaia di `Ulama’ e Mufti, non solo dal “Darul Uloom” di Deoband, ma anche dalle migliaia di istituzioni e madaris “sorelle” aperte negli ultimi decenni (ed è un punto che vedremo più in dettaglio qualche riga più sotto, insha’Allah).
-nella lotta contro lo shirk e la bid`ah, contro i costumi e gli usi derivati dagli indù, o dagli “occidentali”, etc.;
-nella confutazione dei deviati, degli eretici e dei non-Musulmani, come di sciiti e di sette come i Qadiyani, coloro che rigettano gli Ahadith, modernisti, i missionari, etc. A questo proposito contano un gran numero di `Ulama’ e semplici musulmani che sono diventati Shuhada’, caduti sotto i colpi di sciiti e qadyiani ed altri kuffar;
-nel Tasawwuf (purificato e filtrato da ogni innovazione e deviazione, e ricollegandosi (eccellendovi) a tutte e quattro le Turuq più diffuse del subcontinente: Chishtiyyah, Qadiriyyah, Naqshbandiyyah e Suhrawardiyyah);
-nella Da`wah e nel Tabligh (avendo originato il cosiddetto “movimento” della “Tablighi Jama`ah”, che potrebbe essere definito a ragione il “gruppo” (o meglio sforzo) di Musulmani più diffuso, ramificato e numeroso al mondo, e che ha prodotto milioni di riavvicinamenti all’Islam ed alla Sunnah, oltre che di conversioni, etc);
-così come pure nella politica e nel Jihad (avendo giocato un ruolo chiave nella lotta contro il colonialismo inglese -nelle cui battaglie sono stati in prima fila tra i Mujahidin e tra gli Shuhada’-; a sostegno del Khilafah Uthmani (il Califfato Ottomano) prima, e per la ricostituzione del Khilafah poi; nella nascita del Pakistan, originariamente progettato per essere uno Stato islamico; nel Jihad in Afghanistan contro i sovietici prima e contro gli americani adesso: tutta la storia recente del subcontinente indiano è segnata dal sacrifico di migliaia di `Ulama’ e Tullab Deobandi che hanno difeso l’Islam ed i Musulmani con il loro sangue contro inglesi, indù, sikh, sciiti, sovietici, comunisti ed americani ed i loro alleati).
Etc. etc.; si tratta certamente di un elenco in completo, che non rende giustizia agli sforzi degli `Ulama’ Deobandi per il Din di Allah.

Mentre i Barelwi e gli “Ahl-e-Hadith” (che nel Subcontinente indiano rappresentano i due “estremi” rispetto ai quali il maslak Deobandi è via mediana, ortodossa e moderata) spendono la gran parte del loro tempo ad attaccarli – i primi accusando i Deobandi di essere “wahhabiti”, ed i secondi di essere “sufi” – gli stessi stessi Barelwi ed “Ahl-e-Hadith” sono costretti a fare riferimento alle opere scritte dagli `Ulama’ Deobandi quando si tratta di confutare altri deviati ed eretici, perchè “mentre i cani abbaiano, la carovana avanza”, ed i Deobandi continuano le loro ricerche ed i loro studi, costruendo, mentre gli altri sanno solo produrre odio e confutazioni, distruggendo.

Reazione al colonialismo, preservazione del Din e costruzione di Madaris
Inoltre, pure l’elemento del colonialismo, cui ho accennato qualche riga più su, è essenziale per comprendere correttamente il maslak Deobandi non solo nella sua storia ed importanza, ma anche per comprenderne l’attualità odierna: mentre ad esempio nel mondo arabo la discussione tra gli intellettuali intorno a “modernità” e “colonialismo” si è storicamente focalizzata sul “dove abbiamo sbagliato, come mai non siamo noi “evoluti” come loro, come possiamo fare per raggiungere gli stessi obiettivi?” (come già discusso in parte di questo post), gli `Ulama’ Deobandi hanno invece messo in atto una resistenza ben strutturata all’imperialismo occidentale: una resistenza sia militare (dalle numerose ribellioni anti-coloniali capeggiate dagli `Ulama’ Deobandi nel Subcontinente Indiano, all’attuale resistenza dei Taliban in Afghanistan) ma anche e soprattutto culturale ed intellettuale, sulla base della fedele trasmissione della conoscenza islamica autentica e di tutti i “dipartimenti del Din“, nessuno escluso, come abbiamo visto poco fa.

Ed è anche proprio per questo motivo che tanta enfasi è stata posta dagli `Ulama’ “Deobandi” sulla trasmissione dell’`Ilm, e quindi sull’apertura di makatib e madaris ovunque le comunità che da essi hanno beneficiato sono emigrate, perchè ci si è resi conto che l‘iman delle proprie e delle future generazioni è messo a rischio dall’acculturazione e dall’imperialismo culturale “occidentale”, e la risposta ad esso non è nel limitarsi a formare future generazioni di “duktur” ed ingegneri, bensì nel trasmettere loro la conoscenza più importante, quella del Din.

Ed è dunque per questo che ovunque nel mondo si siano stabilite comunità di fratelli originari del Subcontinente Indiano ed influenzati dal maslak Deobandi, la loro preoccupazione immediata è stata subito quella di costruire madaris, che così oggi troviamo dal Sudafrica a Panama, dal Canada allo Zambia.

Deobandi: una scuola “indiana”, od un riferimento per i Musulmani in tutto il mondo?
Il punto precedente dovrebbe allora prevenire la domanda che poteva sorgere nel momento in cui si delineavano le origini geografiche del maslak Deobandi, ovvero “perchè proporre una scuola “indiana”“?

Innanzitutto, va’ notato che già solo l’area di origine del maslak Deobandi è un’area centrale del mondo islamico (sebbene negli ultimi decenni determinati avvenimenti storici abbiano chiuso le prospettive di molti Musulmani quasi unicamente sul “mondo arabo”), sia storicamente (nella cornice più ampia della civilizzazione turco-persiana, una delle civiltà più importanti e feconde della storia dell’Islam, e per secoli fiorente centro di conoscenza), sia numericamente, dato che sommando il numero di Musulmani già solo di Pakistan, India e Bangladesh si raggiunge un terzo dell’intera popolazione islamica mondiale.

Ma inoltre, la realtà è che negli ultimi decenni, Allah ha concesso al maslak Deobandi una straordinaria diffusione, non solo nell’accettazione e nell’apprezzamento riscontrato presso gli `Ulama’ di Ahl as-Sunnah in tutto il resto del mondo, ma anche proprio fisicamente, con madaris che continuano ad aprire non solo in tutto l’Asia: centro-meridionale (India, Pakistan, Bangladesh, Afghanistan, Sri Lanka, Nepal, Uzbekistan) ed oltre (Hijaz -comprese Makkah Mukarramah e Madinah Munawwarah!-, Iran, Birmania, Thailandia, Indonesia..), ma che hanno iniziato a diffondersi anche in altri continenti: dall’Africa (Sudafrica, Zambia ed altri paesi dell’Africa Meridionale, verso i quali a loro volta affluiscono studenti da tutto il resto dell’Africa ed oltre), all’America Settentrionale (Canada, Stati Uniti), Centro-meridionale (Panama, Trinidad e Tobago, Venezuela, Cile..), all’Europa (Regno Unito, dove la maggior parte delle moschee e la stragrande maggioranza delle madaris sono di orientamento Deobandi, ed i cui Musulmani costituiscono la realtà meglio organizzata tra le diverse comunità islamiche in Europa).

Come conseguenza a tale straordinaria diffusione geografica, abbiamo oggi a nostra disposizione una grande quantità di materiale prodotto/tradotto dagli `Ulama’ Deobandi soprattutto in inglese (lingua molto diffusa nel Subcontinente Indiano, oltre che lingua ufficiale di paesi che ospitano moltissime madaris ed `Ulama’ Deobandi: Sudafrica, Regno Unito, Canada, Stati Uniti…), col risultato che buona parte della produzione sapienziale (libri, articoli, fatawa) degli `Ulama’ Deobandi, oltre ad essere quella oggigiorno più vitale e completa (nel comprendere e considerare tutte le componenti dell’Islam, invece che fossilizzarsi solo su un numero limitato di aspetti, come troppo spesso avviene in altri “gruppi”) è anche quella più accessibile anche ad un pubblico europeo.

Spero dunque che quanto detto finora (e quanto raccolto qui di seguito, da considerarsi in aggiornamento costante) possa essere utile nell’offrire una chiarezza ed una solidità di riferimenti che sono oggigiorno – in mezzo a tante incomprensioni ed a tanti gruppi deviati che diffondono comprensioni errate del Din ed informazioni sbagliate) – essenziali per avere un orientamento saldo e sicuro su cui basare la propria comprensione del Din ed in base al quale trarre le proprie conoscenze ed informazioni in ambito giuridico, dottrinale e spirituale.

Propaganda anti-Deobandi
Questa breve introduzione non sarebbe completa senza un accenno alle polemiche che troppo spesso accompagnano – suo malgrado – il maslak Deobandi.
Se sono prevedibili le lamentele di modernisti (che ne criticano l’integrità e l’ortodossia), sciiti e qadyani (che non possono sopportare il fatto di venire esposti per quello che sono: miscredenti fuori dall’Islam) e salafiti (che non possono accettare `Ulama’ Ash`ariti/maturiditi, Sufi e che affermano la necessità di seguire una scuola canonica!), più insidiosa è la feroce propaganda negativa scatenata da quelli che teoricamente dovrebbero essere considerati come i più “vicini” ai Deobandi, visto che anch’essi si proclamano a parole “Maturiditi, Hanafi e Sufi”, ovvero i Barelwi.
In realtà, tale “vicinanza” è solo nominale ed illusoria, ed i barelwi sono in realtà un gruppo pesantemente tarato da bid`ah e talvolta persino shirk, che nascondono sotto il pretestuoso e falso riferimento al “Tasawwuf“.
Spinti dall’invidia nel constatare il successo degli `Ulama’ Deobandi, rosi dalla rabbia per vedere le loro innovazioni ed eresie impietosamente spezzate dalla penna dei Fuqaha’ Deobandi, e talvolta addirittura comprati dai soldi inglesi che non potevano sopportare i proclami del Jihad diffusi dai Deobandi, i Barelwi hanno da sempre scatenato una grossa fitnah contro i Deobandi, accusandoli non solo di essere “influenzati dai Wahhabiti” (il che è semplicemente storicamente falso e non provato in alcun modo), ma addirittura di essere “gustakh-e-Rasul” (ovvero, di insultare e mancare di rispetto al Profeta – sallallahu `alayhi wa sallam) e miscredenti; proprio così, i Barelwi fanno takfir dei Deobandi, e, di più fanno takfir di chiunque non faccia anch’egli takfir sui Deobandi (dunque in pratica di tutti gli altri Musulmani al mondo …oltre a loro stessi!)!

Molvi Rida Khan scrisse un documento (“Hussam al-Haramayn“) in cui faceva takfir su quattro tra i maggiori esponenti del maslak Deobandi del suo tempo: Hadrat Shaykh Muhammad Qasim Nanotwi (rahmatullahi `alayhi), Hadrat Shaykh Rashid Ahmad Gangohi (rahmatullahi `alayhi), Hadrat Shaykh Khalil Ahmad Saharanpuri (rahmatullahi `alayhi) ed Hadrat Maulana Ashraf Ali Thanawi (rahmatullahi `alayhi), e lo inviò a diversi `Ulama’ arabi in Hijaz e Sham, che inizialmente lo sottoscrissero, tratti in inganno dalle falsificazioni operate nel suo documento, spacciate per “citazioni” da opere dei quattro suddetti Akabir Deobandi.

Difatti, tali “citazioni” erano o completi fraintendimenti del significato inteso dagli Akabir, o miscugli di frasi artefatte, in cui spezzoni da pagine diverse delle loro opere erano uniti a formare le dichiarazioni volute da Molvi Rida Khan.

Alcuni `Ulama’ dall’Hijaz allora inviarono un questionario composto da ventisei domande, al quale rispose Hadrat Shaykh Khalil Ahmad Saharanpuri (rahmatullahi `alayhi), per mezzo dell’opera “Al-Muhannad `ala al-Mufannad” (sottoscritta pure da altri ventiquattro tra i maggiori esponenti del Maslak Deobandi), ad elencare l’effettiva “`Aqidah Deobandi” (che altro non è se non l’`Aqidah di Ahl as-Sunnah wa al-Jama`ah..), la quale, una volta raggiunti gli `Ulama’ dell’Hijaz, li portò a ritrattare la loro precedente adesione al takfir mosso da Molvi Rida Khan, ed anzi, essi sottoscrissero il documento preparato dagli `Ulama’ Deobandi, affermando che le loro risposte e posizioni erano in accordo con la dottrina di Ahl as-Sunnah wa al-Jama`ah. “Al-Muhannad `ala al-Mufannad” venne anche inviato in altri paesi arabi, come Egitto e Siria, dove raccolse l’adesione di numerosi altri sapienti, per un totale di 45 sottoscrizioni da parte di `Ulama’ dal Subcontinente Indiano, dall’Hijaz, da Sham e dall’Egitto.

Nonostante queste ritrattazioni, e nonostante le spiegazioni ed i chiarimenti offerti dagli `Ulama’ Deobandi sulle frasi che i barelwi hanno frainteso o manipolato, questi ultimi a tutt’oggi continuano la loro fitnah, e non perdono occasione per cercare di mettere contro i Deobandi (descrivendoli come dei “pericolosi wahhabiti”) persone ed `Ulama’ di altri paesi che sono completamente all’oscuro dei dettagli di questa contrapposizione, e che a volte, non avendo accesso alle opere in urdu in cui viene chiarita la questione, finiscono per cadere nella propaganda barelwi..

Infine, come sintesi di tutto quanto detto finora, lascio uno stupendo video (in urdu, ma con sottotitoli in inglese) tratto da un discorso di Maulana Abdul Karim Nadeem sugli sforzi degli `Ulama’ Deobandi per l’Islam:

E per chiudere, alcune risorse:

Definizione:

-About

-Who is a Deobandi?

-What Is Deobandiyat?

-What Were The Elders Of Deoband? – (By Mufti Muhammad Taqi Usmani)

-The Maslak Comprises of 5 things…

-The Objectives of Darul ‘Uloom Deoband

-The Poet of the East, ‘Allamah Iqbal (1837-1938) on Deobandis

Storia e metodologia:

-The Scholars of Deoband (By Shaykh Zulfiqar Ahmad)
-Darul Ulum Deoband – A Brief Account of its Establishment and Background (By Mawlana Muhammad Zafiruddin Miftahi):
1. Introduction
2. Background
3. The Final Collapse of the Mughal Empire and the Massacre of Muslims
4. Founding of Darul Ulum, Deoband
5. Why the “modern” sciences were excluded at Deoband
6. The widespread popularity of the Darul Ulum
7. The universal recognition of the role of the Darul Ulum
8. British counter-efforts

-The Maslak of the Ulema of Deoband – (By Hadrat Maulana Qari Muhammad Tayyib – rahimahullah)
-Darul Uloom Deoband:
1. A Brief Introduction
2. The Track (Maslak) of Darul Uloom
3. Constitution of Darul Uloom
4. The Universal Religious call and Educational Movement
5. Darul Uloom in the Fight of Freedom
6. The Inspired Madrasah and it’s School of Thoughts
7. Preaching Services of Darul Uloom
8. Efforts for the Preservation of Religion
-Darul Uloom Deoband 1866-2008 = 1283-1429 (By Muhammadullah Khalili Qasmi)
-Mufti Taqi Usmani’s visit to Deoband – 2010
-The Foundation of Darul Uloom Deoband
-Background and Methodology of the Deoband Seminar (By ‘Allamah Anwar Shah Kashmiri)
-Principles of Deobandi Fiqh – (By Mufti Sayyid ‘Abd al-Shakur Tirmidhi)
-Shah Waliullah And The ‘Ulama of Deoband
-Shah Waliullah And Darul ‘Uloom Deoband
-Darul Uloom Deoband
-Establishment of Islamic Institutions of Learning in India (By Moulana Yunus Osman (Secretary General – Jamiatul Ulama (KZN))
-How Hadith Came To India (By Shaykh Sayyid Abu ’ l-Hasan ‘Ali Nadwi)
-Those Were Our Forefathers (Audio)

Il riconoscimento da altri sapienti di Ahl as-Sunnah nel mondo:
-Praise of the scholarship of Deoband from scholars around the world
-Are Indo-Pak Scholars Strong in the Islamic Sciences? (By Mufti Muhammad Ibn Adam al-Kawthari)
-Mauritanian Shuyukh on the Deobandi ‘Ulama
-‘Allamah Shaykh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah On Dar al-’Ulum Deoband
-Allamah Kawthari’s tribute to the greatness of the scholars of India
-Shaykh Muhammad ‘Awwamah on Contemporary Scholars Of the Indian Subcontinent
-The Rank of Recent Hanafi Jurists
-‘Allamah Zahid al-Kawthari’s Ijazah From Mawlana Ashraf ‘Ali Thanawi
-Allamah Zahid al-Kawthari’s Praise of Fath al-Mulhim by Mawlana Shabbir Ahmad Uthmani
-Shaykhs ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah’s and al-Kawthari’s Taqriz of I’la al-Sunan
-Shaykh Muhammad ‘Awwamah’s ‘Athar al-Hadith al-Sharif’ & Deobandi Scholars
-Shaykh Muhammad Ibn ‘Alawi al-Maliki’s Letter To Shaykh al-Hadith Mawlana Muhammad Zakariyya
-Shaykh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah’s Letter To Shaykh al-Hadith Mawlana Muhammad Zakariyya
-A Yameni Hanbali Sheikh’s First-Hand Impressions of Darul Uloom Deoband
-Shaikh Aidh al-Qarni Writes on His Visit to Deoband
-The Mufti of Eritrea Who Studied in Deoband

Accuse, menzogne e la loro risposta:
-Mistaken Takfir
-False Allegations against Deobandi Ulama: ANSWERED
-Refuting Barelwi False Accusation
-Tahzir al-Nas and the issue of Takfir (By Mufti Mohammed Sajjad)
-Can Allah (Hallowed Be His Name) Tell A Lie? (By Maulana Rashid Ahmad Gangohi)
-Have you edited the Deobandi Aqida Book ‘Al-Muhannad’ and Where Can I get a Copy? (By Mufti Muhammad Ibn Adam al-Kawthari)
-Ahmad Raza Declares Takfir on Himself!
-Molwi Ahmed Radha Khan among the Arab Ulama

Qubuliyat:
-The Love of the Scholars of Deoband for the Messenger (Sallallahu `alayhi wa sallam)
-List of Deobandi ‘Ulama Buried in Jannatul Baqi (Madinah Munawwarah)

-List of Deobandi ‘Ulama Buried in Jannatul Ma’la (Makkah Mukarramah)

Altro:
First: A tour of Deoband: a city of global importance 
Second: Meet Darul Uloom students
Third: Teaching and curriculum of Darul Uloom
Fourth: Daily life of Darul Uloom students
Fifth: Masjid –e-Rasheed: A magnificent mosque at Darul Uloom
Sixth: Students of Darul Uloom speak out about Jamiat Ulema-e-Hind

Siti dedicati:
-Darul Uloom Deoband
-Deoband.org
-Pearls of the Elders

Libri:
“Islamic Renaissance in South Asia (1707-1867): The Role of Shah Waliullah and his successors”, Maulana Mahmood Ahmad Ghazi
“Islamic revival in British India: Deoband, 1860-1900″, Barbara Daly Metcalf
“The Maslak of the Ulema of Deoband, Hadrat Maulana Qari Muhammad Tayyib (rahimahullah)

Ecco il comunicato del Wifaqul `Ulama’ inglese sul mese di Muharram 1433 (hijri):

“Our Members and other Muslims made an effort to sight the Hilal of Muharram here in the UK. But we have not received any positive sighting reports. We have received NOT news of actual sighting (muhaqaq ru’yat e basri) from anywhere else. Hence the Wifaqul Ulama hereby declare that the Month of Dhul Hijjah 1432 will have 30 days and the 1st of Muharram 1433 will be on Sunday 27th November 2011 Insha Allah.

This means the day of Ashura’ (10th Of Muharram) will be on Tuesday 6th December 2011. Those who wish to fast on the day of Ashura’ should do so on either Monday 5th December 2011 & Tuesday 6th December 2011 or Tuesday 6th December 2011 & Wednesday 7th December 2011.

Muharram is the month with which the Muslims begin their lunar (Hijra) Calendar. It is one of the four sanctified months about which the Holy Quran Says….‘Indeed, the number of months with Allah is twelve [lunar] months in the register of Allah [from] the day He created the heavens and the earth; of these, four are sacred…’. Al Qur’aan 9:36.

The Noble Prophet (sallallahu `alayhi wa sallam) said: “The best of fasts besides the month of Ramadhan is the fasting of Allah’s month of Muharram.” (Muslim)

Click here to read the article on the sacred month of Muharram“.
[Fonte: http://wifaqululama.co.uk/home/208-sighting-of-the-hilal-for-muharram-1433.html]

Dunque, quest’anno il giorno di `Ashura’ sarà Martedì 6 Dicembre, e ricordiamo l’importanza dell’eseguire un digiuno facoltativo nel giorno di `Ashura’ (che è il decimo giorno del mese di Muharram), accompagnato da un digiuno il giorno precedente o successivo, ovvero il 5 ed il 6 Dicembre, od il 6 e il 7 Dicembre.

Per maggiori informazioni sul mese di Muharram ed il giorno di `Ashura’ ed il loro significato, rimandiamo a:

Muharram ed `Ashura’ (di Hadrat Mufti Muhammad Taqi Usmani).